Bitef

sem zadovoljen sam s sabo. nisem pa se zavedal, da sera Čuang-ce. Toda nenadoma sem se prebudil in glej me -to sem bil jaz. Zdaj pa ne vem. ali je bil Čuang-ce tisti. ki je sanjal, da je metulj, ali pa metulj tisti. ki je sanjal, da je Čuangce. Metulj ali Čuang-ce - katero od dveh bitij je resnično v tem toku, v katerem se izmenjujeta življenje in sen? Med metuljem in Čuang-cejem je prav gotovo razlika - vendar je eden lahko drugi. Da bi doživel metulja, se Čuang-ce spusti na raven metulja, se pravi, da postane metulj. Resda samo v sanjah, toda drugače kot s prevzemom metuljevega duha tudi ni mogoče postati metulj. Poglejmo, kako doživljata vzhodnjak in zahodnjak metulja - bitje, ki s svojo minljivostjo spominja na minljivost človeškega duha. Zahodnjak ga bo poskušal ujeti, ga prijeti in si ga ogledati. ga pri tem oceniti in potem odločiti o njegovi usodi. Vzhodnjak ga bo le opazoval in bo čim neznatnejši, da se bo lahko približal duhu metu-

Ija. Tako Vzhod pogosto nasprotuje Zahodu - prav kot spiritualnost nasprotuje materializmu, modrost vznemirjenju, kontemplativno življenje aktivnemu. Sonce vzhaja na Vzhodu in zahaja na Zahodu. Vzhod je izvor svetlobe, na Kitajskem je to pomlad, češnja ali chen. iz katere izhaja moč janga; zahod je jesen, megla ali dui, ki se spreminja v vodo, močvirje - od tod izhaja moč jinga. Razširjen pomen jinga in janga označuje svetlo in temno stran vseh stvari: zemljo in nebo, negativno in pozitivno, žensko in moško. To je izraz univerzalne dvojnosti in komplementarnosti. Jing in jang sta nedeljiva in ritem sveta je ritem njunih izmenjavanj. Tako svet lahko obstaja le kot skladen splet vseh svojin vsebin, kot večno povezovanje in večno gibanje. Za zahodno civilizacijo je najvažnejši del čoveškega organizma razum, za klasično vzhodno civilizacijo je to srce. Srce kot osnova delovanja organizma in človeškega bitja. Že v starem Egiptu je bilo srce večni izvor, ki

s svojim ritmom daje ritem živemu organizmu. Kot je sonce srce planetarnega sistema, je srce sonce človeškega telesa. Tudi Indijci so razlagali srce kot središče čutil, vitalnih energij in razuma. Na Kitajskem isti ideogram označuje duh in srce. hsin, in prevzema tudi funkcijo razuma. Srce izpolnjuje funkcijo spoznavanje resnice in ga v zen-budizmu opisujejo kot spoznavajoče srce. Srce spaja in enači človeka z vsemi živimi bitji in njegova etika se nanaša na vse. Princip razuma in srca pa velja tudi v primerjavi med evropskim in azijskim gledališčem, V zahodnem svetu je glavni element gledališča postala beseda, v Aziji po principu srca - gib in zakon ritma. Gibanje se pojavlja v neštetih oblikah in pomenih, v istem razponu, kot se v evropskem gledališču pojavlja beseda. V razvoju gledališča je bil Vzhod vir mnogih inspiracij. Sodobno gledališče se v No drami, tem najstarejšem med danes živečimi gledališči s skoraj šestoletno nepretrgano tradicijo, ki je okamnelo, pa se hkrati nenehno

obnavlja, navdušuje nad dramsko ceremonijo in psihomahijo. sistemom znakov in psihodramo. Če bi Shakespeara prenesli v gledališče No, piše Kott, bi se dekle, ki spleta vence iz j marjetic in rožmarina in jih obeša na vrbo žalujko na bregu potoka, spremenilo v Ofelijinega duha v Hamletovem plašču in z njegovim rapiijem v roki; ženska, ki si v reki umiva roke, bi bila duh Lady Macbeth z Duncanovo krono in v bojnem oklepu; nesrečni Banquov duh, ki blodi po močvirjih, bi srečal romarje, in ko bi odplesal svojo smrt, bi odšel na oni svet pomirjen, ker so njegovi sinovi ostali vladarji Anglije. Grotowski je priznal, da je edini ritual, ki ga gledališče lahko prikaže in izpelje in ki ni niti laž niti prazno opičje posnemanje, ritualizacija gledališča samega; znake, je njegovo telo; glava, roke, noge, trebušne mišice, prepona in grlo, ki modulira in kjer je lahko ujet glas. Alf laila wa laila (Tisoč in ena noč) je zgodovina, kultura civilizacije in njena sveta knjiga. Tisoč in en ritual v